Берегиня

Берегиня

Берегиня — в славянской мифологии великая богиня, вместе с Родом породившая всё сущее. Её сопровождают повсюду светозарные всадники, олицетворяющие Солнце. Культ Берегини был представлен берёзой — воплощением небесного сияния, света. Со временем берёза стала особо почитаться на «русалиях» — празднествах в честь берегинь (русалок). Берегиня известная под многими именами, в том числе и в мифологических системах других индоевропейских народов. В славянском почитании самое часто используемое имя — Лада.

BereginyaRozhanitsa 1.jpg

Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением. Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши — покровителям плодородия.

Берегини живут по берегам рек и они оберегают людей от злых духов, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду. По древним поверьям, берегини-бродницы часто указывали путникам расположение брода. На Русальной (Троицкой) неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер; однако, люди забыли о Русалиях и перестали следить за чистотой вод. А коли озеро, либо старое русло реки становилось болотом — все водные жители либо переселялись в живые реки и озера, либо становились болотниками и болотницами.

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» — «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.

Не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей.


Народные поверьяПравить

 
Берегиня

Древние славяне полагали, что Берегиня — это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов — это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой — воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь — лесных русалок.

Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.

Когда заканчивалась неделя плясок, хороводов — и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

ЛитератураПравить

  • Мифология древнего мира, -М.: Белфакс, 2002
  • Б. А. Рыбаков «Язычество древних славян», -М.: Русское слово, 1997
  • В.Калашников «Боги древних славян», -М.: Белый город, 2003
  • Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.: Рефл-Бук, 2002