Махатма Ганди

(перенаправлено с «Мохандас Карамчанд Ганди»)

Мохандас Карамчанд Ганди (деванагари: मोहनदास करमचन्द गांधी, гуджарати: મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી; 2 октября 1869 — 30 января 1948), Махатма Ганди — один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен.

БиографияПравить

Мохандас Карамчанд Ганди родился в городе Порбандар области Гуджарат (Западная Индия). Он происходил из семьи, принадлежащей к торговой варне вайшьев, однако его отец Карамчанд Ганди занимал пост главного министра Порбандара. Дети в семье Ганди воспитывались в духе непричинения вреда живым существам, стремления к самоочищению и терпимости к людям иной религиозной и кастовой принадлежности.

В 13 лет Мохандас вступил в брак со своей ровесницей Кастурбай. У супругов было четверо сыновей: Харилал (1888—1949), Манилал (28 октября 1892—1956), Рамда (Ramdas) (1897—1969) и Девдас (1900—1957). От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от сифилиса. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии. Девдас также известен своим браком с Лакши — дочери Раджаджи, одного из руководителей Индийского Национального Конгресса и горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.

Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку, где постепенно вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление. Большое влияние на формирование позиций Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке[1]).

В 1914 году М. К. Ганди возвратился в Индию, где активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества. В 1915 году Р. Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев.:महात्मा)— «великая душа» (причём сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его). В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений. В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.


Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению в 1947 году бывшей британской колонии Индии на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан.

30 января 1948 года на богослужении, проходившим в Дели, к нему подошел фанатик-индус Натхурам Годзе. Он поклонился, вытащил спрятанный под одеждой револьвер и выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, вскрикнул: «О, Господи! О, Господи! О, Господи!» (хинд. हे ! राम, Hé Rām; эти слова написаны на мемориале, воздвигнутом на месте выстрела). Затем показал жестами, что прощает убийцу.

Тактика ненасильственного сопротивления Махатмы ГандиПравить

Ганди предложил народу Индии принципиально новый путь возрождения страны (не вооружённое восстание и не путь петиций колонизаторам). Ганди предложил «третий путь» — путь Ахимсы, ненасилия.

Ахимса означает внутренне решение человека, в основе которого признание высшими ценностями жизнь и любовь к человеку и всему живому. В мире идёт не борьба между хорошими и плохими людьми, а борьба между Жизнью и Смертью, Добром и Злом в душе каждого человека. Каждый способен отказать Злу в своей поддержке, и Зло бессильно против этого решения. Одновременно отказ от участия в делах зла приводит человека на Путь Строительства нового мира — Мира Добра.

Согласно Ганди, сатьяграха (satyāgraha, «стремление к истине», «упорство в истине») — средство для практического и сознательного нарушения несправедливых законов: «Придерживаться истины, силы истины, силы любви, силы души» и далее: «Триумф истины, победа истины, победа правды силами души и любви». Сатьяграха — это мирное восстание, непримиримая борьба без злобы и выстрелов, в которой у людей нет иного оружия, кроме собственной жизни, и которую люди ведут потому, что не могут поступить иначе.

Ганди в культуре и обществеПравить

  • О Ганди снято два фильм: американский «Ганди» (Gandhi, 1982) и индийский «О, Господи» (Hey Ram, 2000).
  • В «Золотом теленке» Ильфа и Петрова, есть фраза, ставшая крылатой: «Ганди приехал в Данди».
  • После смерти Махатмы Ганди, считает Владимир Путин, поговорить о демократии стало не с кем.

Избранные цитатыПравить

  • «В мире достаточно еды, чтобы накормить людей, но недостаточно, чтобы накормить эго».

Махатма Ганди: уроки, которым его научила жизнь (выборочно):

  • Меняйтесь: «Вы должны быть тем изменением, которое вы хотели бы видеть в мире». Начинать надо с себя. Если мы хотим изменений, мы должны быть примером. Если у вас получится, люди сами потянутся за вами. Любой может обвинять в неудачах правительство, общество и господа Бога. Любой может жаловаться, но только единицы способны увидеть проблему в себе и начать изменения.
  • Задавайте правильные вопросы: «Сила вопроса в том, что он лежит в основе человеческого прогресса». Задавайте правильные вопросы правильным людям. Качество жизни находится в прямой зависимости от качества задаваемых вопросов. Вы не можете получить нужные ответы, не задавая вопросов. Вы не можете достичь прогресса без пытливого и живого ума.
  • Всегда действуйте: «Есть импульс к действию — давайте посмотрим, что сейчас получится. Вы можете разбить один большой план на маленькие шаги и сделать первый шаг прямо сейчас». Это более философский вариант привычного «Не откладывай на завтра то, что можно сделать сегодня». Завтра никогда не наступит, а вчера — это уже прошлое. Мы живем в настоящем. Значит и действовать должны «здесь и сейчас». К тому же, мы никогда не можем быть уверенными на все 100 % в том, что завтра вообще наступит. «Наше будущее зависит от того, что мы делаем сейчас».
  • Следите за своими убеждениями: «Ваши убеждения станут вашими мыслями. Ваши мысли станут вашими словам. Ваши слова станут вашими действиями. Ваши действия станут вашими привычками. Ваши привычки станут вашими ценностями. Ваши ценности станут вашей судьбой».
  • О чем вы думаете? Во что верите? Каким видите себя и свое будущее? Верите ли в свой потенциал? Каждый раз во время сомнений вспоминайте это изречение. Ведь вы — это то, во что вы верите. Следите за своими мыслями, верьте в свой успех и у вас обязательно всё получится — пусть это будет не с первого раза, а с десятого.
  • Управляйте собой: «Никто не может меня обидеть, если я сам этого не позволю». Что вы чувствуете и как реагировать на происходящее зависит только от вас.
  • Проявите настойчивость: «Вначале вас не замечают, затем над вами смеются, затем с вами борются, а затем вы побеждаете».

ФотогалереяПравить

СсылкиПравить