Семеричное деление
Число МиллераПравить
Исследователь Джордж Миллер[1] в уже ставшей классической статье, опубликованной в 1956 г. в США: «Магическое число семь, плюс-минус два: некоторые пределы нашей способности обрабатывать информацию» (англ. The magical number seven, plus or minus two: Some limits on our capacity for processing information) обобщил имевшиеся данные об объеме внимания человека и, связав их с объемом кратковременной памяти, показал, что этот объем определяется не числом слов в предложении, а числом объектов, и обычно равен для счетных объектов 7 ± 2.
Символизм семеричного деленияПравить
- Семь дней недели. Существует мнение о том, как образовалась семидневная неделя. В далекие времена за основу исчисления был взят лунный цикл, равный 28 дням. За этот период Луна проходит через 4 фазы по семь дней в каждой. Первая, когда видна лишь половина молодого диска, вторая — полнолуние, в это время виден весь диск, третья — снова видна половина, но уже стареющей Луны и, наконец, новолуние — когда лунного диска не видно вовсе.
- Семь музыкальных нот.
- В Вавилоне в честь главных богов был выстроен семиступенчатый храм. По учению жрецов этого города, люди после смерти попадали в подземное царство, окруженное семью стенами. Покойник проходил через семь ворот, охраняемых суровыми стражами.
- Семеричный путь в буддизме.
- Семь печатей Апокалипсиса.
- В древней Греции с числом семь связывали представление о законченности и совершенстве. Может быть, поэтому его называли числом Аполлона, одного из важнейших богов олимпийской религия. Из мифологии известно, что человеко-быку Минотавру, обитавшему в лабиринте на острове Крит, жители Афин ежегодно в качестве дани посылали на съедение семерых юношей и семерых девушек; у дочери Тантала Ниобы было семь сыновей и семь дочерей; Нимфа острова Огигия Калипсо семь лет держала в плену Одиссея; у Атланта, подпиравшего плечами небесный свод, было семь дочерей — плеяд, превращенных в созвездие; широко известен литературный сюжет похода «семерых против Фив», использованный Еврипидом («Финикиянки, умоляющие о защите»), Эсхилом («Семеро против Фив»), Софоклом («Эдип в Колоне»); всему миру знакомы «семь чудес света» и т. д.
- Древний Рим также боготворил число семь. Сам город построен на семи холмах; река Стикс окружающая подземное царство, семь раз обтекает ад, разделенный у Вергилия на семь областей.
- Семь земель и небес. Согласно исламу, имеется семь небес; попадающие на седьмое небо испытывают высшее блаженство. «В исламском эзотеризме „семь земель“ однозначно определяются как семь „табакат“, то есть как семь „категорий“ или „модусов“ земной реальности, которые синхронно сосуществуют, как бы накладываясь друг на друга, но при этом только одну из этих „категорий“ можно воспринять с помощью органов чувств. Остальные же пребывают в скрытом, латентном состоянии, и их можно ощутить только в исключительной ситуации и при совершенно особых обстоятельствах. И в исламском эзотеризме также говорится, что эти „земли-табакат“ проявляются по очереди в различные периоды, следующие друг за другом в общем развитии земного мира. Кроме того, каждая из этих „семи земель“ управляется Кутбом или „Полюсом“, тождественным Ману того периода, в котором проявляется конкретная земля. Все семь Кутбов подчинены высшему Кутбу, Полюсу… Но в силу синхронного, одновременного сосуществования всех „семи земель“, они осуществляют свои функции также синхронно и постоянно».[2]
- Семь «климатических зон» Земли.
- Семь «составных частей» человека (волосы, кожа, мясо, кровь, кости, жилы, мозг).
- Семь головных отверстий.
- Семь циклов ислмаилитской человеческой истории (от Адама до Судного дня) и «придержателями», которые их открывают: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус, Мухаммед, а также будущий иерарх, которому предстоит войти в мiр в конце времён, дабы обуздать зло и вознаградить справедливость, предвратив тем самым День Воскресения.[3]
СсылкиПравить
- ↑ en:George Armitage Miller
- ↑ Рене Генон. Несколько замечаний по поводу доктрины космических циклов. // «Милый Ангел» № 1, М., 2000
- ↑ Хамид ад-Дин аль-Кирмани. Успокоение разума. Пер. А. В. Смирнова. — М.: «Ладомир», 1994. — 510 с. ISBN 5-86218-114-8