Я́хве (ивр. יַהְוֶה — Йа́хве, Я́гве) — предполагаемое произношение тетраграмматона יהוה, имени Бога, которому поклонялись евреи и возможно финикийцы, упоминается в Ветхом Завете (Танахе).[1]

Произношение этого Имени было евреями табуировано, при чтении вслух Библии его заменяли словом אֲדֹנָי (Адонай), «Господь». Когда были введены знаки вокализации, чтобы напомнить о необходимости замены при чтении, в слове «Яхве» были проставлены знаки вокализации из слова «Адонай», что дало слово יְהֹוָה, «Иегова».

По одной из версий изначально Яхве был одним из богов, повелителем бури, грозы, моря, и позднее в его культ влились другие боги. Например известное имя Ганнибал (Ба‘ал Ханан) иногда записывалось как Хананиагу, следовательно, культ Яхве смешался с культом Ба‘ала.[2]

Самаритяне сохраняют произношение Yahwe или Yahwa до настоящего времени,[3] напоминающее финикийское название бога Йево, почитаемого в Берите (ныне Бейрут). Предполагается, что само название города Берит образованно от еврейского «брит» («союз», «завет»), то есть «завет (брит) людей (жителей города) с богом Йево».

В период перехода к монотеизму у древних евреев Яхве стал считаться единственным богом, однако, имеющим супругу. По одним источникам (например, элефантинским папирусам) ей являлась Анат,[4] по другим — Ашера.[5][6]

В Ветхом Завете упоминается поклонение древних евреев «Царице Небесной», против чего боролся пророк Иеремия.[7] Археологические данные (частая находка статуэток Ашеры) также говорят о широком распространении её культа в Палестине, по крайней мере, до VI века до н. э.[8] Однако, среди исследователей наблюдается путаница между именами богинь Ашеры (жены бога Эла) и Ашторет (Иштар-Астарты), которые различаются в угаритской мифологии; также как Яхве в древности мог отождествляться с Элом или сыном Эла.

У финикийцев он был известен под именем Йево и в Библе под именем Йехи (Йихави).[9] Отвечал за морскую стихию и считался покровителем г. Бейрут,[10] где были обнаружены тексты, посвящённые Йево, безусловно созданные под влиянием мифов о Баал-Хаддаде, боге грозы, сыне угаритского Илу. Имя последнего перешло в иврит в нарицательной форме, в значении «бог», а функции Илу (Эла) вобрал Яхве. В Палестине считался покровителем древнеизраильского союза племён и, вероятно, покровителем Эдома. Борется с Йамму (морем) и левиафаном и одерживает победу.[10]

В Угарите и Ханаане Яхве (Йаву) называли Йамму — бог моря, побеждённый в борьбе с Баалом..[9] Кроме того, в угаритских ритуальных молитвах Яхве отождествляется с Элом или он называется сыном Эла:[11][12]

sm . bny . yw . ilt
Имя сына бога, Йаву

— KTU 1.1 IV 14

Яхве был крылатым диском, жуком?

Найденные при раскопках в Иерусалиме печати Езекии, иудейского царя (729‒686 гг. до н. э.), который был истовым ревнителем Яхве, свидетельствуют о том, кем же на самом деле являлся этот Яхве.

Текст на палео-иврите. В верхней строке первого изображения написано: «Хизкийяху» (Езекия), в нижней строке: «царь Йехуды». На нижнем изображении вверху тетраграмматон ЯХВЕ, внизу «царь Хизкийяху».

Всё сделано в египетском стиле. Яхве представлен египетско-израильским синкретическим божеством, вполне языческим по атрибутике (анкхи, скарабей, крылатый солнечный диск).[13]

Яхве как злое божество

Ветхозаветный бог является, возможно, самым неприятным персонажем всей художественной литературы: гордящийся своей ревностью ревнивец; мелочный, несправедливый, злопамятный деспот; мстительный, кровожадный убийца-шовинист; женоненавистник, расист, убийца детей, народов, братьев, жестокий мегаломан, садомазохист, капризный, злобный обидчик. У тех из нас, кто познакомился с ним в раннем детстве, восприимчивость к его ужасным деяниям притупилась. Но новичок, особенно не утративший свежести впечатлений, способен увидеть картину во всех подробностях. Каким-то образом получилось, что сын Уинстона Черчилля Рэндольф сумел остаться в неведении о содержании Священного Писания до тех пор, пока оказавшиеся вместе с ним в военном лагере Ивлин Во и другой однополчанин, тщетно пытаясь как-то от него отделаться, не поспорили с молодым Черчиллем, что он не сможет одолеть Библию за пару недель. «К сожалению, результат оказался не таким, как мы ожидали. Он никогда раньше не видел ни строчки из Библии и пришёл в ужасное возбуждение — беспрерывно зачитывал нам вслух цитаты, восклицая: „Могу поспорить, вы и не подозревали, что в Библии такое может быть!“ Или просто хлопал себя по бокам и фыркал: „Боже, какое же дерьмо этот бог!“».[14]

  Основная статья: Антитезы Маркиона

Ссылки

  1. Бытие. Исход. / Пер. и комм. М. Г. Селезнёва. М.: Российское библейское общество, 2007. С. 19, примечание к стиху 2.4; Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. СПб., 2005. С. 44‒47 (экскурс «значение и произношение Тетраграмматона»); Вейнберг Й. Введение в Танах. Часть I. М.-Иерусалим, 2002. С. 17.
  2. Финикийцы это евреи
  3. Footnote #11 from page 312 of the 1911 Encyclopedia Britannica reads: «See Montgomery, Journal of Biblical Literature, xxv. (1906), 49‒51.»
  4. Элефантинские папирусы, Bezalel Porten, with J.J. Farber, C.J. Martin, G. Vittman, editors. 1996. The Elephantine Papyri in English: Three Millennia of Cross-Cultural Continuity and Change, Brill Academic, 1996
  5. William G. Dever, Did God Have a Wife?, Eerdmans, 2005б ISBN 0-8028-2852-3
  6. Thomas L. Thompson, Salma Khadra Jayyusi Jerusalem in ancient history and tradition, p. 139. T.& T.Clark Ltd; illustrated edition, 2004, ISBN 978-0-567-08360-9
  7. Иеремия 7:17‒18, 44:17
  8. Finkelstein, Israel, and Silberman, Neil Asher, The Bible Unearthed: Archaeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts, ISBN 0-684-86912-8
  9. а б Циркин Ю.Б. Мифы Финикии и Угарита. — М.: АСТ, 2003. — ISBN 5170022808о книге
  10. а б Мифы народов мира. Электронная энциклопедия. Йево
  11. Ugarit and the Bible, site of Quartz Hill School of Theology.
  12. Smith, Mark S. The Origins of Biblical Monotheism: Israel's Polytheistic Background and the Ugaritic Texts. — Oxford: Oxford University Press, 2001. — ISBN 0195167686о книге
  13. Winged sun symbol on Hezekiah coins/seals
  14. Ричард Докинз. Бог как иллюзия. ISBN 978-5-389-11075-5

См. также