Русское православие
Русское православие — национальное, самобытное, живое понимание религии православного христианства принявшим крещение русским народом.
Апологетика самобытностиПравить
Самобытность русского православия не противоречит сути христианского вероучения, так как: во-первых, Бог разделил человечество на различные народы с различными языками (см. Быт. 11:7); во-вторых, национальные особенности русского православия и не пересекаются с религиозной сутью христианского вероучения (не являясь в то же время и язычеством; о «двоеверии» см. ниже); в-третьих, существовали и существуют и другие национальные явления в христианстве: византийское православие, греческое православие, сербское православие и т. д.
Причины самобытностиПравить
В православной традиции принято считать, что русские принимали крещение, будучи (согласно традиционной исторической науке) достаточно молодым народом, и потому, приняв новую религию взамен язычества, стремились следовать не только букве, но и сути христианства (так, как они её понимали).
Так, по мнению протоиерея Александра Киселёва, считающегося духовником коллаборациониста А. А. Власова, принятие христианства для предков русских «было подобно обильному весеннему дождю, на который земля отвечает всей красотой своего цветения, благоухания и изобилия».[1]
Суть самобытностиПравить
«Греческое вероисповедание, отдельное от прочих, даёт нам особенный национальный характер» (А. С. Пушкин, «Исторические замечания», 1822).
«Кто не понимает в народе нашем его православия и окончательных целей его, тот никогда не поймет и самого народа нашего. Мало того: тот не может и любить народа русского…, а будет любить его лишь таким, каким бы желал его видеть и каким себе напредставит его» (Ф. М. Достоевский).
«Греческое вероисповедание мы, не искажая, восприняли настолько своеобразно, что о его „греческости“ можно говорить лишь в условном, историческом смысле» (И. А. Ильин).
Национальный характер русского православия проявился в создании целого ряда национальных иконографических типов (Покров, Собор Богоматери, «О тебе радуется» и другие), отсутствующих в других Церквах. В иконе «Покров» выражается идея покровительства Пресвятой Богородицы над русским народом.[2]
Вопрос о «двоеверии»Править
|
Первоначальные исследования Этот раздел статьи является первичным источником части изложенной в нём информации, содержа первоначальные (или ранее не известные широкому кругу читателей) исследования. |
Язычество на Руси было вытеснено новой официальной религией в область народной культуры: соблюдение христианской обрядности (церковные службы, посты и т. п.) сочеталось с общинным отправлением аграрных культов, участием в пирах и игрищах, с которыми боролись средневековые служители церкви, объявлявшие также языческими и различные формы искусства и народного творчества. С другой стороны, церковь включила в число христианских главные языческие праздники (например, Масленницу), чтобы подчинить своему влиянию общинные культы [1].
После смерти И. В. Сталина в СССР по инициативе Н. С. Хрущёва была развёрнута широкая кампания против православия.[3] Исправлялись «крупные недостатки в научно-атеистической пропаганде» и предпринимались «меры её улучшения». Ни при Л. И. Брежневе, ни при последующих генсеках этот курс не менялся (в том числе и в силу национальности некоторых из них).
Среди «мер улучшения» «научно-атеистической» пропаганды своё место заняла и теория о «двоеверии» русского народа. Вопрос о том, каким же это образом в христианстве может содержаться язычество, естественно, не поднимался, а цель была совершить подмену понятий: христианство, существующее наряду с язычеством, объявлялось христианством, синтезированным с язычеством.
Был инспирирован выпуск соответствующей литературы, среди которой была, например, книга известной по религиоведческим и атеистическим работам Г. А. Носовой «Язычество в православии», вышедшая в московском издательстве «Наука» в 1975 году. Немало потрудился на этом поприще и родившийся в старообрядческой семье Б. А. Рыбаков, которого по неизвестным причинам принято считать русским патриотом.
Именно ко временам позднесоветских гонений на православие восходит вся теория неоязычества. Неоязычники полагают, что раз на Руси будто бы существовало и существует «двоеверие», то христианство является насильственно навязанной русскому народу религией враждебных ему стран и народов.
Между тем, по христианскому вероучению язычество не может исчезнуть из жизни людей никогда. Даже святые люди могут временами впадать в язычество. Язычеством считается не формальный признак отношения человека к политеистической религии, а определённые формы духовного настроения и бытового поведения грешного человека.
Русское православие в культуреПравить
 |
Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.
|
Русское православие в субкультуреПравить
Деревянным церквям Руси — перекошенным срубам, имеющим «сердце и вены» — посвящена песня «Владимирская Русь» на альбоме «Переступи порог» (1987) советско-российской хеви-метал-группы «Чёрный кофе».
ПримечанияПравить
- ↑ Александр Киселев, протоиер. Крещение Руси — духовный стержень нашей истории // Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси: Сборник / Сост. М. Назаров. — М.: Столица, 1991. — С. 8. ISBN 5-7055-1146-9
- ↑ Платонов О. А. Святая Русь // Большая энциклопедия русского народа
- ↑ Леонов А. «Хрущевский» удар по русскому православию // Русский Вестник. — 5 ноября 2008. — № 22—23(754—755).
См. такжеПравить
СсылкиПравить
ЛитератураПравить
- Русское православие: вехи истории / Науч. ред. А. И. Клибанов. — М.: Политиздат, 1989. — 719 с. ISBN 5-250-00246-3