Традиция

Русская православная церковь

(перенаправлено с «Русская Церковь»)

Ру́сская Правосла́вная Це́рковь (также Моско́вский Патриарха́т — другое официальное наименование [2]) — автокефальная поместная православная Церковь, имеющая пятое место в диптихе автокефальных поместных Церквей. Рассматривает себя и признана всеми прочими поместными православными Церквами в качестве единственной канонически легитимной Православной церкви на территории бывшего СССР, исключая Грузию и отчасти Эстонию, и единственного законного преемника Поместной Российской Православной Церкви, Православной Российской Церкви и Киевской Митрополии в составе Константинопольского Патриархата. Крупнейшее религиозное объединение в РФ, Беларуси, Украине, Молдове.

Русская Православная Церковь
Классификация Православие
Ориентация Мировое православие
Лидер Патриарх Кирилл
Ассоциации Всемирный совет церквей, Конференция европейских церквей
Область распространения Россия, Украина, Беларусь, Прибалтика, Казахстан, Израиль, Северная Америка, Западная Европа, Китай, Япония, Корея
Основатель Владимир I Святославич
Основание 988
Киев
Отделилась от Константинопольский патриархат
Разделения Старообрядцы, УАПЦ, УПЦ КП, ЭАПЦ, Финская ПЦ, РПЦЗ, Катакомбники
Дочерние церкви БПЦ, УПЦ, Эстонская ПЦ, Латвийская ПЦ, Китайская ПЦ, Японская ПЦ, РПЦЗ
Количество приходов ~29 500
Количество членов 164 000 000[1]
Количество церковнослужителей ~200 епископов
~30 500 священников
Другие названия Московский патриархат, РПЦ, МП
Официальный сайт http://www.patriarchia.ru/
Данная статья — о современной Русской Православной Церкви (Московском Патриархате). Раздел История имеет характер вступления

Правовым основанием своего бытия, устройства и деятельности Русская Православная Церковь полагает Божественные заповеди, содержащиеся в Священном Писании, а также Священное Предание. Последнее включает в себя каноны, авторизованные Церковью литургические тексты, творения Отцов Церкви, Жития Святых, а также обычаи Церкви.

История

Русская Церковь насчитывает более чем тысячелетнюю историю.

Первоначальная народообъединяющая роль вновь создаваемой церкви как духовно-идеологической ветви власти в единении культурных и духовных ценностей множественного разброса различных народностей и племён, рассеянных по бескрайним просторам Евразии, была значима и неоценима, но, как и многие начинания — превратилась в бюрократический аппарат насилия над свободой личности и органом порабощения от предержащей власти.[Источник?]

Досинодальный период

Русские летописи относят первые благовестнические труды в пределах нынешних Украины и России к заслугам апостола Андрея Первозванного.

Распространению христианства на Руси способствовало её соседство с могучей христианской державой — Византийской империей. Известно, что христианская община существовала в Киеве уже во второй половине IX века. Её появление обычно связывают с так наз. Фотиевым крещением Руси в первой половине 860-х. Ряд историков [3] предполагает, что первыми крестителями русских могли быть братья Кирилл и Мефодий, отправленные Фотием с миссией в Хазарию.

В 983 мученические венцы стяжали Феодор и Иоанн, почитаемые Русскою Церковью как первомученики Российские.

Киевская княгиня Ольга в 957 (или 954/5) приняла крещение в Константинополе. Её внук — князь (каган) Владимирский Владимир, согласно летописным рассказам, крестился в Херсонесе Таврическом, получив имя святого Василия Великого в честь своего восприемника, Ромейского Императора Василия. Традиционной датой Крещения Руси принято считать 988, хотя по мнению многих церковных истриков, есть основания полагать 987 более вероятной датой [4].

Первые пять столетий Русская Церковь была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший Церковь Киевский и всея России митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году киевский князь Ярослав Мудрый сумел добиться поставления на первосвятительский престол первого русского — митрополита Илариона, одного из самых образованных людей того времени. С XI века начали образовываться другие епархии: в Белгороде, Новгороде, Ростове, Чернигове, Владимире-Волынском, Полоцке, Турове. Епархиальные епископы избирались на местах соответсвующими удельными князьями или вече (в Новгороде с половины XII века) — как правило, русские.

С XI века начали появляться монастыри: в 1013 преподобный Антоний Печерский (память — 10 июля) принёс в Киев традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший средоточием духовной жизни русского государства в домонгольский период. Монастыри играли роль религиозно-культурных центров. В них, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о знаменательных исторических событиях; процветали иконопись и искусство книжного писания.

После разгрома Киева татаро-монголами, в 1299 Киевский митрополит Максим перенес свое местопребывание во Владимир-на-Клязьме; в конце 1325 постоянным местопребыванием Киевских митрополитов стала Москва. В период Ордынского господства русское духовенство пользовалось значительными имущественными и иммунитетными привилегиями.

Последним митрополитом в Москве, поставленным в Константинополе, был болгарин Исидор (1437—1441). Представляя Русскую Церковь, а также Антиохийского Патриарха Дорофея I (1435—1452) на Ферраро-Флорентийском Соборе (1438—1445), он подписал 5 июля 1439 года Соборное определение об Унии, принимавшее все догматы Римской Церкви. В Константинополе Уния потерпела полный крах уже в 1440, ввиду всеобщего отторжения её Церковью: Унии придерживался только двор Императора и сам Патриарх Константинопольский. Константинопольский Собор 1484 года, с участием всех Восточных Патриархов, признал латинян «еретиками второй категории», которые подлежали присоединению к Церкви через миропомазание.

В 1441, по прибытии в Москву с Флорентийского Собора, митрополит Исидор, глава Киевской митрополии, подписавший Унию, отслужил литургию и помянул за литургией папу римского Евгения IV, и зачитал документ об Унии. Сразу же после зачтения документа об Унии взят под стражу по приказу великого князя Василия II (Тёмного) и впоследствии бежал. Собор русских епископов 1441 в Москве осудил митрополита Исидора и отверг Унию. Московский Собор 1448, созванный великим князем Василием, поставил на Русскую митрополию Рязанского епископа Иону без предварительных о том сношений с Константинополем.

С 1448 по 1589 Московская Церковь управлялась фактически независимыми Киевскими, а затем Московскими, и всея России митрополитами. Начиная с царствования Иоанна III, в Московском Государстве начала вызревать идеология, согласно которой, вследствие политического падения Ромейской Империи, единственным оплотом вселенского православия становилась Москва, которая получала достоинство Третьего Рима. В несколько модифицированном виде эта идея будет формально закреплена в Уложенной Грамоте 1589 от имени самого Вселенского Патрирха Иеремии II.

В Московской Церкви в данный период формировался взгляд на московское благочестие как единственное во всём мире неповрежденное и спасительное учение Христа. Христиане иных исповедований не считались таковыми и подлежали перекрещиванию при присоединении к православию (q. v. в статье Латинство). В результате сформировалась специфически московская религиозность с особым упором на внешний ритуал, абсолютную неизменность богослужебных форм, а также то, что некоторые исследователи именуют «бытовым исповедничеством»[5][6]

После обретения самопровозглашенной независимости Московская Церковь испытала длительный период нестроений и ересей: в 1458 собственно Киевская (Киево-Литовская) Митрополия возращается в юрисдикцию Константинопольского Патриахата; с 1470 по 1504 Церковь поражена и сотрясаема ересью жидовствующих, с конца XV века до половины XVI века не затихает ожесточенная борьба между так наз. нестяжателями и иосифлянами. Победа последних была окончательно зафиксироавана актами Стоглавого Собора 1551. Собор явил яркую картину глубокого духовного кризиса Московской Церкви и превращения её в крупнейшего феодального землевладельца (гл. 35), не желавшего нести никаких общегосударственных обязательств и повинностей. Ряд вероучительных определений Собора носит комический характер, возводя в степень догматов мнение о «небритии брады» и «нестрижении усов» (гл. 40), о двоеперстии (гл. 31), сугубой аллилуйе (гл. 42) и др.[1]

В 1589—1593 Московские митрополиты получили достоинство Патриархов и формальное признание автокефалии от восточных патриархов. Наивысшей власти Московские патриархи достигли при Патриахе Филарете (1619—1634), отце Царя Михаила Федоровича. В 1625 Царь издал Несудимую грамоту, по которой суд над всеми церквами, монастырями и крестьянами на церковных и монастырских землях передавался Патриарху, делая патриархат как бы status in statu.

В средине XVII века в Русской Церкви было осуществлено исправление богослужебных книг — реформа Патриарха Никона (См. подробнее в статье Церковная реформа патриарха Никона). Реформа не была принята частью Церкви, вследствие чего произошёл раскол и возникло старообрядчество.

В ноябре 1686 была ликвидирована автономия Киевской митрополии в юрисдикции Константинопольского Престола, а «в 1687 Патриарх КПольский Дионисий с согласия других Восточных Патриархов прислал грамоту, утверждающую постановление митрополита Гедеона (Четвертинского) во главе Киевской митрополии, воссоединённой с Московским Патриархатом. <...> Его преемники канонически подчинялись Московской Патриархии».[7] Митрополиту Гедеону (Четвертинскому) Благословенной Грамотою Московского Патриарха Иоакима был пожалован титул Малыя России митрополит Киевский и Галицкий, а также право преднесения Креста в своей епархии; Киевская кафедра была признана первоначальною в России. Впоследствии законность данного акта была оспорена Вселенским Патриархатом.

Синодальный период 1700—1917

Подробнее о церковных преобразованиях Петра I см. также: Церковная реформа Петра I

По смерти Патриаха Адриана в 1700 Петр I воспретил избрание нового и по прошествии 20 лет учредил Духовную Коллегию, вскоре переименованную в Святейший Синод. Последний, являясь государственным органом, исполнял функции общецерковного управления с 1721 по 1917 — с Императором в качестве «Крайнего Судии сей Коллегии». Вплоть до времени Всероссийского Поместного Собора 1917—1918 [2] основным внешним регулирующим документом для Церкви являлся Духовный Регламент 1721 [3], а позже также Устав Духовных Консисторий [4]. При Петре I духовенство окончательно становится замкнутым сословием, доступ в которое лиц из прочих сословий в интересах государственной службы и тягла был практически закрыт.

В 1763 и 1764 рядом указов были упразднены монастырские вотчины и введены штаты. В результате Российская Церковь перестала играть роль важнейшего субъекта социально-экономической жизни страны. Духовенство потеряло финансовую независимость и оказалось на содержании государственной казны, превратившись в особую категорию чиновничества. Четыре пятых монастырей в Великороссии было упразднено в результате секуляризации монастырских владений[5]. Декоммерциализация жизни обителей была одним из факторов, способствовавших некоторому духовному возрождению, начавшемуся в отдельных монастырях с конца XVIII века, возрождению и распространению в XIX веке такого явления, как старчество.

Наиболее значительными фигурами в XIX веке были Московский митрополит (1821—1867) Филарет (Дроздов) и Обер-прокурор Святейшего Синода (1880—1905) К. П. Победоносцев. Первый, будучи блестящим проповедником, догматистом и администратором, сыграл значительную роль в становлении русской духовной школы, свободной от латинской схоластики. Второй, проводя охранительную политику и пользуясь значительным влиянием на Императора, содействовал дальнейшей социальной изоляции духовенства и падению престижа Церкви в обществе. В XIX веке происходит почти полная секуляризация и фактический отход от Церкви образованных слоёв русского народа. Одновременно, в конце столетия наблюдалось заметное пробуждение интереса к религии в среде творческой интеллигенции, возникло движение за обновление церковной жизни, провозвестником которого был В. С. Соловьев.

В 1901—1903 в Санкт-Петербурге проходили «религиозно-философские собрания» представителей светской интеллигенции и духовенства под председательством епископа Ямбургского Сергия (Страгородского)[8]; окончательно вызревает мысль о необходимости созыва поместного собора и реорганизации высшего церковного управления. По Высочайшему Указу правительство во главе с графом С. Ю. Витте в декабре 1904 начало разработку законопроекта Об укреплении начал веротерпимости, изданного Высочайшим Манифестом 17 апреля 1905[9][10].

Следствием изменившегося законодательства стала ситуация, когда Православная Церковь, лишившись своих прежних государственно-правовых привилегий, фактически оказалась в роли дискриминируемого исповедания, ибо продолжала пребывать под прямым государственным контролем. Попытки первенствующего члена Синода Антония (Вадковского) найти пути для исправления ненормального положения торпедировались Победоносцевым.

Тем не менее, в ответ на начавшуюся в среде епископата дискуссию о каноническом строе церковного управления, 16 января 1906 Николай Второй утвердил состав «Предсоборного Присутствия» — комиссии по подготовке к Собору, — открывшегося 8 марта 1906. Но в условиях реакции после смуты 1905 года Двор рассматривал требования о созыве Собора как революционные настроения «ведомстве православного исповедания». 28 февраля 1912 при Синоде было учреждено Предсоборное Совещание (в более ограниченном составе, нежели Присутствие) под председательством архиепископа Волынского Антония (Храповицкого) для «всякого рода подготовительных к Собору работ, в коих может оказаться необходимость»[11] .

Вскоре после падения монархии в России, 29 апреля 1917, реорганизованный В. Н. Львовым Синод обратился с Посланием к архипастырям, пастырям и всем верным чадам Российской Православной Церкви, которое объявляло о введении выборного начала в церковном управлении и возвещало о созыве Поместного Собора.

XX и XXI века

В начале 1900-х, невзирая на сопротивления К. Победоносцева [12], началась подготовка к созыву Всероссийского Поместного Собора, который собрался 15 августа 1917 в Успенском соборе Кремля. Крупнейшим его решением было восстановление патриаршего управления Русской Церковью 28 октября 1917, которое сохраняется и ныне.

Подробнее об отдельных периодах см. статьи, посвящённые соответствующим первоиерархам РПЦ

Предстоятелями Русской Церкви с 1917 преемственно были:

До 1941

20 января (по ст. ст.) 1918 СНК РСФСР утвердил Декрет Об отделении церкви от государства и школы от церкви[6], которым Церковь была отделена от государства и от государственной школы, лишена прав юридического лица и собственности; религия стала исключительно частным делом граждан. Для большевиков православная церковь, как и всякая иная религиозная организация, априори была идеологическим противником. Первые же послания Патриарха Тихона были восприняты как призывы к саботажу. Поэтому вскоре последовали санкционированные государством жёсткие преследования, включавшие в себя повсеместное разрушение храмов, аресты и организованные репрессии многих священнослужителей и верующих.

Патриарх Тихон, осуждая братоубийственную гражданскую войну, стремился занимать нейтральную позицию в конфликте сторон, но для большевиков такая позиция была неприемлема. К тому же, большая часть иерархии и духовенства, находившаяся на территории, контролируемой «белыми», в связи с их поражением эмигрировала и создала за рубежом собственную церковную структуру — Русскую православную церковь за рубежом.

Острый конфликт между cтруктурами, возглавляемыми Патриархом Тихоном, и властями разгорелся весной 1922 года во время кампании по изъятию церковных ценностей под предлогом закупки продовольствия за границей. Насильственная конфискация порой приводила к кровавым эксцессам. Патриарх Тихон был привлечён к уголовной ответственности за издание своего воззвания от 28 февраля. В Москве, Петрограде и других городах прошли судебные процессы по «церковникам» с вынесением суровых приговоров, включая высшую меру «социальной защиты» — расстрел.

Власти стремились ослабить Церковь также посредством стимулирования противоречий и раскольничьих групп. Поддержку органов ГПУ получило обновленчество. На своем соборе в апреле 1923 обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили «контрреволюционное» духовенство, патриарха Тихона объявили низложенным.

По завещанию Патрихарха Тихона, после его кончины 7 апреля 1925 по н. ст., у кормила церковного управления стал Патриарший Местоблюститель митрополит Крутицкий Петр (Полянский). С 10 декабря 1925 фактическим главой церковного управления с титулом Заместителя Патриаршего Местоблюстителя был митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский), который предпринимал попытки нормализовать положение Церкви в новом государстве.

29 июля 1927 под давлением властей он выступил с Декларацией, которая заявляла, что можно быть православным христианином и одновременно «сознавать Советский Союз своей гражданской родиной, радости и успехи которой — наши радости и успехи, неудачи — наши неудачи». Реакция на заявление Сергия в церковных кругах была противоречивой. Зарубежный (Карловацкий) синод отверг и осудил её. Часть священнослужителей внутри страны, расценив поступок митрополита как предательство интересов Церкви, ушла в подполье, присвоив себе название — Истинно православная церковь. Остальные, не будучи солидарны с рядом положений Декларации, но, понимая её вынужденный характер, сохранили доверие к Сергию как руководителю Патриаршей Церкви. Однако надежды митрополита и его сторонников в отношении властей не оправдались. Синод, возглавлявшийся Сергием, юридического признания не получил, аресты духовенства и административное закрытие храмов возобновились с новой силой с 1929. Только в 1937 было закрыто более 8 тысяч храмов, ликвидировано 70 епархий и викариатств. Симптоматично, что 16 апреля 1938 Президиум Верховного Совета СССР постановил ликвидировать Комиссию Президиума ЦИК СССР по вопросам культов. Вместе с тем, в начале 1938 насчитывалось 49 правящих обновленческих архиерев и 11 пребывающих на покое.

К 1939 церковная структура по всей стране была практически уничтожена; епархии как административные единицы фактически исчезли. Тем не менее, властям к тому же 1939 стало ясно, что попытки решить поставленую задачу полного искоренения религии в СССР провалились. Часть исследователей сходятся во мнении, что существование катакомбной Церкви в СССР было одной из важных, если не основной, причин, почему Патриаршему Местоблюстителю удалось сохранить 1939 несколько сот приходов и ужатое до минимума церковное управление[13]. Кроме того, ситуация серьёзно изменилась в сентябре 1939, когда в результате аннексии Союзом ССР значительных территорий Польши, а в 1940 — Латвии, Литвы и Эстонии, на территории СССР оказалось свыше 7 500 тысяч православных верующих, организованных в епархии и приходы, действующие монастыри, учебные заведения, редакции церковных газет и т. д. В это время произошло свёртывание антицерковных акций. Правительству оказалась нужна деятельность Патриархии: «Сергий впервые с тех пор, как он возглавил Церковь, оказался в таком положении, что мог требовать уступок от правительства»[14] Точной и достоверной статистики действоваших в канун Великой отечественной войны храмов нет, но, по некоторым данным, их число перед началом войны составляло 3 732 храма всех «ориентаций» (то есть включая обновленческие), из которых около 3 350 приходилось на западные недавно аннексированные области и республики, а количество священнослужителей, по данным ТАСС, — 5 665[15].

После 1941

22 июня 1941 Митрополит Сергий, вернувшись в канцелярию Патриархии от воскресной литургии в Богоявленском соборе, собственноручно отпечатал Послание пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви, в котором призывал всех стать на защиту Родины[16]. Обращение было разослано по всем епархиям. 26 июня в Богоявленском соборе Москвы Митрополит Сергий отслужил молебен О даровании победы, после чего подобные молебствия стали совершаться во всех храмах Русской Церкви. Была организована широкая кампания по сбору средств, на которые были построены и переданы действующей армии танковая колонна имени Дмитрия Донского и эскадрилья имени Александра Невского.

В условиях войны, для сплочения народов СССР и военно-политического союза с Великобританией и США И. В. Сталин стал перед необходимостью прекратить антирелигиозную и антицерковную кампании в СССР, которые имели крайне негативное воздействие на общественное мнение союзных держав; Рузвельт прямо обусловил оказание помощи ослаблением репрессий против религии в СССР[17]. «Уже в конце октября 1941 прибывший в Москву его [Ф. Д. Рузвельта] личный представитель А.Гарриман сообщил Сталину об обеспокоенности американской общественности судьбой Русской Церквии передал просьбу президенте улучшить её правовое и политическое положение в России»[18]

Другим серьёзным фактором в ослаблении репрессий против религии было церковное возрождение на территориях СССР, находившихся под контролем Германии: перешедшие в стратегическое наступление Вооружённые Силы и карательные органы СССР по соображениям политической целесообразности не могли сразу возобновлять на занимаемых территориях прежнюю репрессивную практику. 25 января 1944 псаломщик Николо-Конецкого прихода Гдовской области С.Д,Плескач писал митрополиту Алексию: «Могу сообщить, что русский человек совершенно изменился, как только появились немцы. Разрушенные храмы воздвигались, церковную утварь делали, облачения доставляли оттуда, где сохранилось. Крестьянки вешали чистые вышитые самими полотенца на иконы. Появилась одна радость и утешение. Когда всё было готово, тогда приглашали священника и освящался храм. В это время были такие радостные события, что я не умею описать»[19]

5 июня 1943 И. В. Сталин подписал секретное постановление Государственного комитета обороны Об утверждении мероприятий по улучшению зарубежной работы разведывательных органов СССР, в котором религиозные организации впервые были отнесены к объектам, представляющим интерес для органов внешней разведки СССР[20].

В преддверии Тегеранской конференции, состоявшейся в конце 1943, «его [Сталина] намерение состояло в том, чтобы вновь надавить в целях открытия второго фронта, а также в стремлении увеличения помощи. Он решил, что приспело время сделать публичный жест и продемонстрировать свою лояльность к Церкви. Он считал, что Запад оценит такой сигнал и это повлечёт желаемый ответ»[21]

3 сентября офицер НКГБ Г. Г. Карпов (будущий Председатель Совета по делам РПЦ) доставил в срочном порядке Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия и его сотрудников из Ульяновска, где церковное руководство Патриархии находилось в эвакуации с октября 1941, в Москву.

4 сентября 1943 года произошла встреча И. В. Сталина с Патриаршим Местоблюстителем митрополитом Сергием (Страгородским) и митрополитами: Ленинградским Алексием (Симанским) и Киевским Николаем (Ярушевичем), постоянно пребывавшим в Москве(Фактическая церковная власть в созданном 20 августа 1941 Рейхскомиссариате Украина принадлежала тогда «Администратору Автокефальной Украинской Православной Церкви» Архиепископу Поликарпу (Сикорскому), назначенному в декабре 1941 митрополитом Варшавским Дионисием (Валединским) на основании указаний Вселенского Патриарха Вениамина и по согласованию с властями Рейхскомиссариата). На встрече от лица правительства СССР, согласно записям Г. Карпова, И. В. Сталиным было заявлено: «что церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку Правительства во всех вопросах, связанных с ее организационным укреплением и развитием внутри СССР»[22]; было принято решение о создании специального правительственного органа — Совета по делам Русской православной церкви, во главе которого был поставлен Г. Г. Карпов.

8 сентября, в резиденции бывшего германского посла в Чистом переулке, состоялся Cобор епископов, избравший Сергия Патриархом Московским и всея Руси. Патриаршая Церковь была легализована де-факто и получила свое нынешнее официальное наименование — Русская Православная Церковь взамен использовавшегося до того: Поместная Российская Православная Церковь, что также означало фактическое непризнание государством обновленческих структур.

12 сентября возобновилось издание Журнала Московской Патриархии.

С 19 по 28 сентября 1943 года в Москве, по приглашению Патриархии, находился второй по старшинству иерарх Церкви Англии архиепископ Йоркский Сирил Гарбетт (Cyril Forster Garbett)[23][24][25], что означало возобновление внешнеполитической деятельности руководства Патриархии[26]. 21 сентября Сирил Гарбетт, в литургическом облачении присутствовал в алтаре во время совершения Патриархом Сергием литургии в Богоявленском соборе[27][28]. 24 сентября The New York Times цитировала Архиепископа Гарбетта о том, что «он убеждён, что в Советском Союзе существует полнешая свобода религии».

Открытые германскими властями храмы, как правило, не закрывались; было открыто некоторое количество прежде закрытых храмов, Троице-Сергиева Лавра, духовные учебные заведения; при Свяшенном Синоде были организованы Издательский отдел (1945) и Отдел внешних церковных сношений (1946). В 1948 в своей объяснительной записке в Политбюро Совет по делам РПЦ привёл следующие данные о количестве церквей и молитвенных домов в СССР:

«На 1 января 1948 г. в СССР было 14 329 действующих церквей и молитвенных домов (11 897 церквей и 2432 молитвенных дома, что составляет 18,4 % к количеству церквей, молитвенных домов и часовен в 1914 г., когда их было 77 767). Количество церквей в Украинской ССР составляет 78,3 % к их числу в 1914 г., а в РСФСР — 5,4 %… Увеличение числа действующих церквей и молитвенных домов произошло по следующим причинам: а) в период войны на территории, подвергавшейся немецкой оккупации, было открыто 7547 церквей (фактически еще больше, так как значительное число церквей после войны перестало функционировать ввиду ухода духовенства вместе с немцами и вследствие изъятия нами у религиозных общин школьных, клубных и т. п. зданий, занятых ими во время оккупации под молитвенные дома); б) в 1946 г. перешел в православие 2491 приход униатской (греко-католической) церкви в западных областях УССР; в) за 1944—1947 гг. вновь открыто с разрешения Совета 1270 церквей, главным образом в РСФСР, откуда были многочисленные и настойчивые просьбы верующих»[29].

В 1955—1956 из лагерей и ссылок возвратились некоторые епископы и священники. Число зарегистрированных православных обществ (приходов) на 1 января 1957 составляло 13 477.

Однако, несмотря на «потепление» в отношениях Церкви и государства, Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения её деятельности вне стен храмов встречали отпор, вплоть до административных санкций. Уже с конца 1950-х годов наметилась новая волна давления на церковь. Основанием для этого теперь уже были не политические обвинения, а борьба против «религиозных пережитков» в сознании людей. В течение 1958—1965 количество зарегистрированных православных обществ сократилось до 7551. Вместе с тем власти стремились использовать авторитет Церкви для укрепления позиций СССР в международном сообществе. С этой целью в 1961 году было инициировано вступление её (и ряда других христианских религиозных организаций) во Всемирный Совет Церквей.

Период 1965—1985 может считаться временем относительной стабильности во взаимоотношениях государства и церкви при появлении некоторых признаков её внутреннего укрепления и роста. Началось омоложение кадров духовенства, рост их образовательного уровня и богословской подготовки; в связи с миграцией населения из сельской местности в города увеличивался удельный вес городских общин. Возрастало количество людей, соблюдавших религиозную обрядность. В общественном мнении укреплялись позитивные оценки духовного влияния религии на людей.

Огромное значение на зарождение правозащитного движения в СССР и возрождение интереса к Церкви в среде интеллигенции имело Открытое письмо священников Г. Якунина и Н. Эшлимана в ноябре 1965[7][8].

Переломным моментом в отношениях жизни церкви явилось празднование 1000-летия крещения Руси. Подтверждением принципиального изменения вероисповедной политики государства явилось избрание в 1989 около 300 служителей различных религий, в том числе 192 православных, народными депутатами Советов различных уровней.

Распад СССР вызвал центробежные тенденции и в церкви. На территории бывших союзных республик начали создаваться (нередко при поддержке властей) независимые от Русской Православной Церкви церковные структуры. В конфликтных условиях произошло фактическое отделение от Русской Православной Церкви некоторого числа приходов на Украине и образование на их основе Украинской Православной Церкви (Киевский Патриархат). В Молдавии часть приходов перешла в юрисдикцию Румынской Патриархии. В Эстонии часть приходов также вышла из-под юрисдикции Московского Патриархата, приняв покровительство Константинопольского патриарха.

Полный статус юридического лица был обретён Русской Православной Церковью 30 мая 1991, когда Министерством юстиции РСФСР был зарегистрирован Гражданский устав Русской Православной Церкви, одобренный Священным Синодом 31 января того же года, что стало возможным с изменением законодательства о свободе совести и религиозных организациях в СССР [30][9]. До того, правовой статус Русской Православной Церкви регулировался Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР о религиозных объединениях от 8 апреля 1929 года, изданным на основании Декрета СНК РСФСР от 20 января 1918 Об отделении церкви от государства и школы от церкви.

Современное устройство и управление Церкви

Современная структура Русской Православной Церкви (Московского Патриархата), порядок формирования ее центральных и местных органов управления, их полномочия определены Уставом Русской Православной Церкви, принятым Архиерейским собором 16 августа 2000[31]. Устав Русской Православной Церкви — строго внутренний документ, не регистрировавшийся в Минюсте РФ [32], а посему ничтожный с точки зрения действующего законодательства. Гражданский Устав РПЦ, зарегистрированный в Министерстве юстиции РФ, никогда не публиковался.

Устав определяет Русскую Православную Церковь как «многонациональную Поместную Автокефальную Церковь, находящуюся в вероучительном единстве и молитвенно-каноническом общении с другими Поместными Православными Церквами».

C 17 мая 2007, вследствие подписания Патриархом Московским Алексием II и Первоиерархом РПЦЗ митрополитом Лавром Акта о каноническом общении[33][34][35], «Русская Православная Церковь Заграницей <...> пребывает неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви» (п. 1 Акта). Смысл термина (понятия) Поместная Русская Православная Церковь нигде не разъясняется.

Входящие в Русскую Православную Церковь Самоуправляемые Церкви, Экзархаты, епархии, Синодальные учреждения, благочиния, приходы, монастыри, братства, сестричества, Духовные учебные заведения, представительства и подворья канонически составляют Московский патриархат[36].

Согласно Уставу Русской Православной Церкви, высшими органами церковной власти и управления являются Поместный собор, Архиерейский собор и Священный Синод во главе с Патриархом, обладающие законодательными, исполнительными и судебными полномочиями — каждый в своей компетенции.

Поместный Собор созывается в сроки, которые определяются Архиерейским собором или в исключительных случаях Патриархом и Священным Синодом, в составе архиереев, клириков, монашествующих и мирян. Собор решает все вопросы, касающиеся внутренней и внешней деятельности Церкви и избирает Патриарха. Не созывался ни разу с 1990.

Архиерейский собор составляют все состоящие в штате епископы Церкви; по Уставу, созывается не реже одного раза в четыре года; является церковным судом высшей инстанции: в частности, первой и последней инстанцией по догматическим и каноническим отступлениям в деятельности Патриарха Московского и всея Руси[37].

Патриарх — Предстоятель Церкви имеет официальный титул «Святейший Патриарх Московский и всея Руси». Ему принадлежит «первенство чести» среди епископата Русской Православной Церкви. Имя Патриарха возносится во время богослужения во всех храмах Русской Православной Церкви.

Являясь прямо и непосредственно правящим епископом града Москвы, Патриарх обладает определёнными общецерковными административными полномочиями: «вместе со Священным Синодом созывает Архиерейские Соборы, в исключительных случаях — Поместные Соборы, и председательствует на них;… заседания Священного Синода; несет ответственность за исполнение постановлений Соборов и Священного Синода;… издает указы об избрании и назначении епархиальных архиереев, руководителей Синодальных учреждений, викарных архиереев, ректоров Духовных школ и иных должностных лиц, назначаемых Священным Синодом…; награждает архиереев установленными титулами и высшими церковными отличиями;награждает клириков и мирян церковными наградами; утверждает присуждение учёных степеней и званий …».[38] Патриарх — Священноархимандрит (Настоятель) Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, а также ряда других монастырей, имеющих статус Патриарших ставропигий.

В части внешних сношений Патриарх «сносится с Предстоятелями Православных Церквей во исполнение постановлений Соборов или Священного Синода, а равно и от своего имени; представляет Русскую Православную Церковь в отношениях с высшими органами государственной власти и управления».

Сан Патриарха является пожизненным[39]. Кандидатом для избрания в Патриархи может быть только архиерей Русской Православной Церкви не моложе 40 лет, имеющий высшее богословское образование и достаточный опыт епархиального управления [40]. Право суда над Патриархом, а также решение об уходе его на покой принадлежит Архиерейскому Собору[41]. В случае кончины Патриарха или невозможности выполнения им своих обязанностей (уход на покой, нахождение под церковным судом и т. п.) Священный Синод под председательством старейшего по хиротонии постоянного члена Священного Синода немедленно избирает из числа своих постоянных членов Местоблюстителя патриаршего престола. Процедура избрания Местоблюстителя устанавливается Священным Синодом.[42].

Московская Патриархия — учреждение Русской Православной Церкви, объединяющее структуры, непосредственно руководимые Патриархом[43].

Священный Синод состоит из председателя — Патриарха (Местоблюстителя), семи постоянных и пяти временных членов — епархиальных архиеерев.

Постоянные члены Священного Синода суть следующие иерархи:

Временные члены вызываются на полугодичные сессии из числа епархиальных архиеерев в порядке очередности. Как правило, заседания Синода являются закрытыми. Рассматриваемые вопросы решаются общим голосованием или большинством голосов. Воздержание от голосования не допускается.

Конкретными сферами общецерковных дел ведают синодальные учреждения, которые создаются или упраздняются по решению Поместного или Архиерейского соборов Священным Синодом. Крупнейшее синодальное учреждение — Отдел внешних церковных связей, играющий ведущую роль во всех контактах Патриархии как за рубежом, так и внутри РФ; в октябре 1995 был создан Синодальный Отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениям[44][45].

Основная территориальная единица — епархия, возглавляемая епархиальным архиереем (епископом) и объединяющая находящиеся на данной территории приходы (приходские общины), объединённые в благочиния и монастыри. Границы епархий определяются Священным Синодом с учётом административно-территориального деления областей, краёв, республик. Органами епархиального управления являются Епархиальное собрание и Епархиальный совет, при содействии которых архиерей управляет епархией.

Основная структурная единица церковного устройства — приход — община православных христиан, состоящая из клира и мирян (прихожан), объединенных при храме[46]. Во главе прихода стоит настоятель храма, назначаемый епархиальным архиереем для духовного руководства верующими и управления причтом и приходом. Органами приходского управления являются возглавляемое настоятелем Приходское собрание, Приходской совет (исполнительный орган, подчетный Приходскому собранию, состоящий из председателя — церковного старосты, его помощника и казначения) и Ревизионная комиссия.

Каждый приход, монастырь, епархиальное управление или учебное заведение зарегистрировано Росрегистрацией как самостоятельное юридическое лицо, которое, с точки зрения законодательства РФ, вправе самостоятельно распоряжаться своим имуществом.

Однако, глава XV-я Устава гласит: «Порядок владения, пользования и распоряжения имуществом, принадлежащим Русской Православной Церкви на правах собственности, пользования и на иных законных основаниях определяется настоящим Уставом, правилами, утвержденными Священным Синодом и "Положением о церковном имуществе"»[47]. Никакой информации о реальном существовании документа с таким названием нет. Пункты же 18-й — 20-й и 26-й — 30-й указанной главы Устава определяют Русскую Православную Церковь как конечного обладателя прав собственности и распоряжения имуществом, находящимся в ведении её епархий, приходов, монастырей, Духовных учебных заведений, братств и сестричеств.

Современное состояние Русской Православной Церкви

В настоящее время предстоятелем Русской Православной Церкви является Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, избранный на Поместном соборе 2009 года.

В состав Русской Православной Церкви входят епархии в России, Украине, Беларуси, других странах СНГ, Западной Европы, а также приходы и подворья по всему миру.

Существенная историческая особенность нынешнего положения Русской Православной Церкви — транснациональный характер её исключительной юрисдикции в пределах бывшего СССР: впервые за всю историю своего бытия Русская Православная Церковь полагает своей канонической территорией территорию множества суверенных и независимых государств.

Согласно данным, приведенным Патриархом Алексием II на Епархиальном собрании города Москвы 5 декабря 2006 [10], в Русской Православной Церкви 136 епархий; число архиереев — 171, из них 131 епархиальных, 40 викарных, не считая 13-ти находящихся на покое. Действует 713 монастырей, в том числе в России: 208 мужских и 235 женских обителей; на Украине: 89 мужских и 84 женских; в странах СНГ и Прибалтике: 38 мужских и 54 женских; в зарубежных странах: 2 мужские и 3 женские.

Общее число приходов — 27 393. Общее количество духовенства — 29 450.

В Патриаршем ведении находятся 25 ставропигиальных монастырей, в число которых входят 4 мужские и 4 женские обители в Москве, имеющие 16 монастырских подворий (с 64-мя храмами). Действуют 7 подворий Поместных Православных Церквей с 9-ю храмами.

Общее количество храмов и часовен в Москве — 730

По данным на апрель 2006 насчитывается духовных школ — 75, в том числе 5 академий, 34 духовных семинарии, 36 духовных училищ. Всего на стационаре обучается более 5400 человек. Кроме того, на территории Российской Федерации действуют 2 православных университета и 1 богословский институт.

Издательским советом Русской Православной Церкви издаются «Журнал Московской Патриархии», альманах «Богословские труды», журнал «Светильник» и газета «Церковный вестник».

Данные о бюджете Патриархии не оглашались с 1997.

По сообщениям СМИ, Русская Православная Церковь создала специальный Центр инвестиционных программ, возглавляемый Еленой Шульгиной [11]. Центр разработал целый ряд «уникальных инвестиционных программ и проектов общероссийского значения» [12][13] [14].

Большие коммерческие планы связаны с планируемой Министерством экономического развития и торговли (МЭРТ) РФ передачей религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося сейчас в их безвозмездном пользовании[15][16] [17][18][19][20]. В своём докладе Патриарх отметил: «К разряду первоочередных и самых важных задач, связанных с имущественным статусом Русской Православной Церкви, является оформление земельных участков, на которых находятся храмовые и монастырские комплексы, а также строений, их составляющих, в церковную собственность. <...> Храмы, находившиеся в церковной собственности на протяжении многих столетий, переданы Церкви лишь в пользование. <...> Современное российское законодательство говорит, что пользователь земли может быть ее собственником или арендовать ее. Третьего не дано. Однако на практике оказывается, что земельные участки, на которых стоят наши храмы и монастыри, переданы нашей Церкви „в бессрочное и безвозмездное пользование“. Это касается и недвижимости, находящейся на бывших церковных землях. <...> Надеемся, что в ближайшее время справедливость восторжествует, и нашей Церкви будут возвращены принадлежавшие ей до 1917 года земли со стоящими на них храмовыми и монастырскими комплексами. Хотелось бы верить и в то, что процесс этот начнется с нашей первопрестольной столицы.» [48]

В целях налогообложения, законодательство РФ рассматривает структуры Церкви, как и прочих религиозных объединений, в качестве НКО. Ввиду принятого в 2006 Закона «О некоммерческих организациях»[21] и изданного в апреле 2006 в его исполнение Постановления правительства РФ № 212, значительно ужесточивших требования государства к НКО в части финансовой отчетности перед Федеральной регистрационной службой (ФРС), юристы Патриархии добивались от правительства принятия упрощённой формы отчётности для религиозных объединений [22][23].

2 апреля 2007 Минюст внёс в правительство России поправки в Постановление № 212. Поправки имеют целью значительно упростить форму отчетности, предусмотренную для религиозных объединений и предусматривают отчётность только по четырем статьям: «основные виды деятельности в отчетном периоде в соответствии с уставом»; «источники формирования имущества» (надо указывать поступления как от российских, так и иностранных юридических лиц); «сведения о расходовании денежных средств, в том числе полученных от международных и иностранных организаций, иностранных граждан и лиц без гражданства»; «средства об использовании иного имущества».

Главный юрист Московской Патриархии Ксения Чернега в связи с поправками заявила: «Нас устраивает новая, упрощенная форма отчетности. В принципе, чего мы добивались, то и получили» [49][50][51].

10 апреля 2007 Правительство РФ приняло постановление № 213, в котором "учтены предложения религиозных организаций"[24].

Некоторые календарно-литургические и иные особенности

Русская Православная Церковь в целом придерживается в своей литургической жизни Юлианского счисления времени и Александрийской Пасхалии для исчисления дня празднования Пасхи.

В богослужении с конца XIV века действует Устав Иерусалимской Церкви. Основной литургический язык — церковнославянский.

Русская Церковь и верующие других конфессий

Католицизм

Взаимоотношения Римско-католической церкви и Русской Церкви имеют многовековую историю противоборства и открытой конфронтации.

Подробнее см. статью Латинство и С инославными

Иудаизм

Ислам

Язычество

Русская церковь с момента своего создания боролась с язычеством. Уничтожались языческие капища, идолы и священные книги язычников.

В современной России Русская православная церковь выступает с критикой неоязыческих организаций.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на открытии Архиерейского Собора Русской Православной Церкви в своем Слове назвал распространение неоязычества одной из главных угроз XXI века, поставив его в один ряд с терроризмом и «другими губительными явлениями современности» [52]. В связи с этим междунардное общественное движение «Круг языческой традиции» направило в Священный Синод Русской православной церкви открытое письмо [53], в котором говорилось о недопустимости заявлений, задевающих честь и достоинства язычников, нарушающих Закон о свободе совести и о религиозных объединениях и Закон о противодействии экстремистской деятельности. В последующем заявлении[54] Службы коммуникации Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата «знак равенства», якобы поставленный между терроризмом и неоязычеством объяснялся неверной интерпретацией слов патриарха журналистами, при этом в заявлении подчеркивалось, что РПЦ, несмотря ни на что, оценивает язычество как «угрозу для духовного состояния человека, для его временной и вечной жизни», и считает, что язычество «изжило себя много веков назад».

Духовная цензура в России и Русская Церковь

  Основная статья: Духовная цензура в России

Святые места Русской православной церкви

Святые места Русской православной церкви:

Некоторые святые Русской Церкви

Учебные заведения

Примечания

  1. ↑ По оценкам самой церкви.
  2. ↑ Устав РПЦ, Гл. I, пункт 2
  3. ↑ Еп. Порфирий Успенский. Четыре беседы Фотия, святейшего патриарха Константинопольского. СПб., 1863; Никон (Лысенко). «Фотиево» крещение славяно-россов и его значение в предыстории Крещения Руси: Богословские труды. Сборник № 29. М.,1989, стр. 27-40; Прот. Лев Лебедев. Крещение Руси. Изд. МП, 1987, стр. 63 — 76.
  4. ↑ см. Русская Православня Церковь 988—1988. Очерки Истории I—XIX вв. Изд. Моск. Патриархии, 1988, стр. 10
  5. ↑ Н.C.Трубецкой. О туранском элементе в русской культуре
  6. ↑ Н. С. Трубецкой. ВЗГЛЯД НА РУССКУЮ ИСТОРИЮ НЕ С ЗАПАДА, А С ВОСТОКА
  7. ↑ Русская православная Церковь 988—1988. Очерки истории I—XIX вв. Выпуск 1: Издание Московской Патриархии, 1988, стр. 72: Глава Киевская митрополия и Московский Патриархат
  8. ↑ Записки Санкт-Петербургских религиозно-философских собраний. СПб., 1906
  9. ↑ Именной ВЫСОЧАЙШИЙ Указ, данный Сенату, Об укреплении начал веротерпимости от 17 апреля 1905
  10. ↑ Об укреплении начал веротерпимости. Высочайше утвержденное положение Комитета Министров
  11. ↑ Церковныя вѣдомости. 1912, № 9, стр. 54
  12. ↑ ИМПЕРАТОР НИКОЛАЙ II И ПОМЕСТНЫЙ СОБОР РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
  13. ↑ Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 2005, стр. 100
  14. ↑ Fletcher W. A Study in Survival, p. 98
  15. ↑ Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 2005, стр. 117
  16. ↑ Патрирх Сергий и его духовное наследство, стр. 48
  17. ↑ Lash, Joseph P.Roosevelt and Churchill 1939—1941. London, Andre Deutsch, 1977, page 437
  18. ↑ Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 2005, стр. 284
  19. ↑ ЦГА СПб., ф. 9324, оп. 1, д. 7, л. 3
  20. ↑ Кнышевский П. Н. Истоки тотального шпионажа// Государсвеная безопасность и демократия. 1993, № 2, стр. 45
  21. ↑ Stalin: Triumph and Tragedy by Dmitri Volkogonov: Wiedenfield & Nicolson 1991, pages 486—488
  22. ↑ ЗАПИСКА Г. Г. КАРПОВА О ПРИЕМЕ И. В. СТАЛИНЫМ ИЕРАРХОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ. Сентябрь 1943 г.
  23. ↑ I.F.ColquhounRussia. Manipulates the Church. Then … and NOW!
  24. ↑ Peculiar Revolutionist: журнал Time. Monday, Apr. 17, 1944
  25. ↑ Dianne Kirby. The Church of England and 'Religions Division' during the Second World War: Church-State Relations and the Anglo-Soviet Alliance
  26. ↑ Steven Merritt Miner. Stalin’s Holy War. Religion, Nationalism, and Alliance Politics, 1941—1945
  27. ↑ Журнал Московской Патриархии. 1943, № 2, стр. 18 — 23
  28. ↑ Cyril Forster Garbett — Archbishop of York by Charles Smyth: Hodder and Stoughton 1959, pages 299, 300
  29. ↑ Цит. по Дамаскин (Орловский). Гонения на Русскую Православную Церковь в советский период
  30. ↑ см. Журнал Московской Патриархии № 10 за 1991 год
  31. ↑ Устав Русской Православной Церкви
  32. ↑ Устав РПЦ МП, принятый на Архиерейском Соборе в 2000 году, так не был представлен на регистрацию в минюст РФ//сайт JesusChrist.ru 4 апреля 2006
  33. ↑ В Храме Христа Спасителя состоялось подписание Акта о каноническом общении между Московским Патриархатом и Русской Зарубежной Церковью: сайт ОВЦС
  34. ↑ Церковь единая. Состоялось примирение русского православия: сайт Страна.ru 17 мая 2007
  35. ↑ Две в одной. Русская православная церковь объединилась с "зарубежниками": Lenta.ru 17.05.2007
  36. ↑ Устав РПЦ, Гл. I, п. 2
  37. ↑ Гл. III Устава РПЦ
  38. ↑ Устав РПЦ, Гл. IV, п.7
  39. ↑ Устав РПЦ, Гл.IV, п. 11
  40. ↑ Устав РПЦ, Гл.IV, п. 17
  41. ↑ Устав РПЦ, Гл.IV, п. 12
  42. ↑ Устав РПЦ, Гл.IV, п. 13
  43. ↑ Устав РПЦ, Гл. VI, п. 1
  44. ↑ Официалный сайт Отдела
  45. ↑ Информация на сайте МП
  46. ↑ Устав РПЦ Гл. XI, п. 1
  47. ↑ Устав РПЦ Гл. XV, п. 6
  48. ↑ Раздел доклада О Церковных зданиях и землевладениях
  49. ↑ Минюст отделил церковь от некоммерческих организаций: статья в газете Коммерсантъ № 54 (№ 3630) от 03.04.2007
  50. ↑ Минюст отделил Церковь от некоммерческих организацийNEWSru.com 3 апреля 2007
  51. ↑ Иностранные НКО просят у России упрощения: статья в газете Коммерсантъ № 55 (№ 3631) от 04.04.2007
  52. ↑ Алексий Второй сравнил терроризм с новым язычеством
  53. ↑ ЯЗЫЧHИКИ ПРЕДЛАГАЮТ РПЦ ОТКАЗАТЬСЯ ОТ ПРОЯВЛЕHИЙ ЭКСТРЕМИЗМА И РЕЛИГИОЗHОЙ РОЗHИ
  54. ↑ Заявление Службы коммуникации Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата

См. также

Литература и документы

Ссылки


При написании этой статьи использовались материалы страницы «Русская православная церковь» Русской Википедии.

Источник — https://traditio.wiki/w/index.php?title=Русская_православная_церковь&oldid=871133